循理會恆福(官塘)堂

不久前跟參加《新約導論》主日學的弟兄姊妹分享了《約翰福音》，由於時間控制欠佳以致未能完成最後的部分，心想總要找個機會把它完成才能心安。所以，今次便讓我藉著這機會和大家分享那「最後的話」。

在四福音書中，主要有三個詞語用來描述「神蹟」：「大能」（dunamis）、「奇事」（terata）和「記號」（semeion）。「大能」和「奇事」只見於符類福音，而除了「奇事」於《約翰福音》僅出現了1次外，使徒約翰都是用「記號」來描述耶穌的「神蹟」。用字上的差異反映出作者對「神蹟」的神學意義上的不同。對於符類福音來說，耶穌的神蹟是證明神國度的展開（耶穌作王的管治）、神國來臨的必然性（例如趕鬼的神蹟即代表了撒旦的權勢被擊敗），所以性質上是末世性的；《約翰福音》則是指向神藉著耶穌的彰顯（或所作的事；參約十37～39）、是耶穌基督本身的身分（參約十四10），具有基督論的目的。

除了七個「我是」，我們知道使徒約翰特別記載了七件神蹟。當約翰把「神蹟」作為「記號」時，這「記號」之目的便是指向施神蹟的耶穌，而非神蹟本身。故此，神蹟雖可以是信心的基礎（約十38），但只倚靠神蹟的人不單不足以相信神且會受責（約四48）。結果我們讀《約翰福音》便發現，人看見這些「記號」時，出現了幾種情況：有些人只注意神蹟卻看不到施神蹟的主（約四45），有些人拒絕神蹟和施神蹟的耶穌（約十一47～50），又有些人透過「記號」看到施神蹟的耶穌和祂所啟示的父（約五36～46）。

「你因為看見了我才相信嗎？那些沒有看見就相信的人，有福了。」（約二十29）相信什麼呢？約二十31：「相信神的兒子基督就是耶穌，並且使你們相信了祂，就因祂的名得生命。」真正的信心不是靠「記號」來維持，是藉著基督的話語而來（羅十17）。我們得著了那份福氣和生命了嗎？