循理會恆福(官塘)堂

上一次提到希臘文中，主要有三種愛的表達：阿加皮（Agape；無私的愛）、菲利歐（Phileo；人間的愛）和伊洛斯（Eros；情慾的愛）。這三個字一般給我們的感覺是有著程度之分，可惜從所舉的例句和當時人民慣常用語中，以不同程度來解釋它們相信是一個「美麗的誤會」多於是真實的情況。今次我們便集中看看agape和phileo兩字在聖經之使用對我們有什啟迪（由於eros從未出現於聖經中，所以在此省略）。

Agape的愛，是一種特別的愛。我們知道它常用於形容神對人的愛（例：約三16）或人對神應有的回應（例：路十27）。若今天所說的「愛」是一種正面的感覺、一種對喜歡的對象所做的事，那麼agape便未必是在描述這樣的「愛」了。在某些經文中，agape帶有排他性和強烈的取捨（例：路十六13）；有時它是用於形容施予者對受者那選擇性、但卻未必能完全付出的愛（例：約十四23）；有時甚至是用於近乎命令、需要靠個人意志維持的「愛」（例：太五44）。Agape固然能描述無私的、神聖的愛，但它同時表達了因順服神而生發的愛（就像我們未必會對仇敵有好感但卻要「愛」他們一樣）。

Phileo常用來描述強烈的喜愛。用於人時，它強調對受者的忠誠（用於物件時，可以說：「我phileo某樣物件」）。它本身不像agape般帶有順服的意思，所以我們只可以agape仇敵，但不能phileo他們。在約二十一章，耶穌和彼得在提比哩亞海邊的對話最能讓我們明白agape和phileo的分別。從用字的角度來說，耶穌是在問彼得，他是否願意以順服神、犧牲的愛（agape）來愛祂和祂的羊。彼得卻是在說，自己經過三次不認祂之後，現在懊悔了，所以對耶穌的愛（phileo）是想表達他那時的忠誠。

其實在聖經中agape和phileo，常被不同作者交替使用，它們是否真的在程度上有不同呢？不是沒可能，但在實際的情況下我們兩樣的愛也需要。我們當盡力以agape的愛來愛主、愛那些自己較難愛的人。同時，我們亦需要phileo的愛來愛自己真心關懷的人、弟兄姊妹等等。

今年是恆福堂的50週年，神教曉了我們怎樣愛這個社會和有需要的人呢？你又會以那種愛來愛他們呢？