耶和華齊根努（Jehovah Tsidkenu）就是「耶和華－我們的義」。此複名出自耶利米書二十三6（另參耶三十三16）：「在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為『耶和華－我們的義』。」
在耶二十三1～4，耶和華責備那些在以色列人中的牧人，責怪他們沒有好好的牧養所交付他們的羊，甚至趕散羊群；因這惡行，神必討他們這行惡的罪。而因為本來的牧人之失職，神應許散居的以色列人，必設立照管他們的牧人，牧養他們：「5日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。6在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為『耶和華－我們的義』。」（在耶二十三5～6）
我們都知道，大衛家或南國猶大家，當中的王不是全都討神喜悅的。若按人的後裔來看，後起的王都多會步前人的後塵，使神的羊被趕散。若要拯救羊群、牧養羊群，神知道必須要另外興起一位能擔此重任的君王（因著神對大衛的承諾，這君王必然是大衛的後裔），使被趕散的再次聚集起來。說到這裡，我們都必然猜到，耶利米所預言的那君王，就是為我們的罪釘十架的耶穌。
我們一般聽到的「義」，多是解作「無罪」、「無可指摘」，但若按耶二十三1～4的默絡，「耶和華－我們的義」，這「義」的解釋好像有點上文不接下理似的。原來所謂「公義的苗裔」（rightful scion），按耶利米的意思是「合法的接穗」（參羅十一11～24的說法）。耶利米預言道，將來因被假牧人而遭趕散的羊群，會被一位由神所興起的君王所拯救，只有祂才可重新召聚、合法地宣告他們為真正的「大衛後裔」；我們亦可以這樣說，凡願意歸入這位君王之統治的人，在神面前才能被承認是真正的「大衛後裔」。由於只有這位君王才有資格作這樣的宣告，所以祂的名字必稱為「耶和華－我們的證明」（The Lord is our vindicator）。
羅馬書十2，保羅指出原來以色列人從來不是不熱心於神的義，只是他們常按自己的知識、對律法的驕傲來追求神的義，證明自己是大衛的真正後裔。但可惜，這卻正正唯反了神的心意，因為真正後裔的身分不是靠著血統、不是靠著行為，而是要藉耶穌所成就的義才能得著身分的明證。我認識一位肢體，無論跟他討論什麼話題也好，他總會問：「這會影響我的得救嗎？」我不太知道他是沒有得救確據、還是真的面對太多試探，但無論我說什麼，他都總是擔心得救的問題。弟兄姊妹，憑著對主耶穌的信心，你知不知道祂已為你在父神面前作了明證呢？若你的答案是肯定的話，願你的生命能與蒙召的恩相稱，活出充滿信心的人生。