士師記第六章是基甸的故事。那時，「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。」結果以色列人被米甸人壓制，每逢以色列人撒種之後，米甸人上來攻打他們，沒有給他們留下食物，牛、羊、驢也沒有留下，結果他們因米甸人的緣故，極其窮乏，就呼求耶和華。耶和華先是派了一位先知作為控訴者，責備以色列人破壞了與神的「立約關係」。然而神沒有放棄以色列人，祂決定差遣基甸來拯救色列人。但基甸跟摩西一樣，懷疑自己的能力，所以神一次又一次的藉著說話和證據（接受了基甸的禮物），證明祂與自己同在。結果基甸因他面見神而沒有死，所以「築了一座壇，起名叫耶和華沙龍」，記念這次與神相遇。
其實在士師時代，因以色列人未能完全趕出外邦人，以至同他們混雜而居，逐漸失去了對神的忠誠，開始遠離神，轉而去跟隨迦南地的偶像崇拜，因此神便藉著外敵懲罰他們；這種叛逆、懲罰、呼求、拯救的循環，遍布於士師記當中。在極其困苦的日子，神的使者向基甸顯現，說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」基甸回應道：「主啊，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？」基甸的反應，就如任何在那時代的以色列人會有的回應：耶和華真的與我們同在嗎？或許我們以為「神真的與我同在嗎？」，對自己來說是一個很重要的問題，但很多時這並不是我們真正的想法。
「耶和華沙龍」，就是「耶和華是平安」。對於以色列人來說，他們之所以失去了這份平安，是因為神不再與他們在一起；就正如基甸說，若神真與他們同在，我們何至遭遇這一切事呢？沒有人想失去平安的，想得著平安從來不是基督徒的專利，但信徒有時卻像不認識神似的，只追求平安，沒有追求那平安的主。我們想生活安穩、想擁有穩定的工作、找到好的學校進修、想擁有這些、找著那些等，然後我們會求神賜給我們，使我們得著平安的生活。求這些都沒有錯，神對我們的祝福都是具體的，問題是擁有這些後，信徒又會否更親近主呢？
士師記來到基甸的故事有一個轉變。因著基甸後來過於自負而為自己做了以弗得，叫以色列人因拜以弗得而行了邪淫後，士師記中的「國中太平XX年」之記載沒再出現了。換言之，在基甸死後直至王國時期，國中都沒有太平，表明那時以色列人的罪已非常嚴重，人普遍沒有就近神的心。沒有了神，就沒有了平安；再多的平安祝福也沒意義。
「耶和華沙龍」不只是一句原人有平安的祝福，而是一句願神與人同在的祝願，提醒人我們不是只追求人生的平安，神本身才是我們追求的目標。